Come ogni agente naturale tende necessariamente al fine cui aspira e per cui deve agire, così è necessario all'agente dotato della conoscenza conoscere il fine cui tende. Ma l'uomo non è per natura capace di sapere da sé in che cosa consista questo fine. Aristotele, fondandosi sulla ragione naturale, faceva consistere la pienezza della felicità nella conoscenza delle sostanze separate (1 Eth., 10) ...
La conoscenza delle sostanze separate e di tutto ciò ch'è ad esse inerente è la più nobile di tutte le conoscenze ... ed è la più necessaria per noi, più di quella che concerne le cose sensibili. Ma tale conoscenza non si può avere con le sole forze naturali ... infatti il Filosofo nel I libro della Metafisica dice che il sapiente non conosce se non qualche cosa di tutto, ma la conosce nel suo aspetto generale, non particolare. ... Le sostanze separate non si conoscono nelle loro cause (propter quid) , perché per conoscerle sarebbe necessario conoscere il soggetto a cui appartengono; ma questo soggetto sfugge alla nostra conoscenza naturale. Nè si possono conoscere dagli effetti (demonstratio quia): questi infatti producono dubbio ed errore, come a proposito delle proprietà della prima sostanza immateriale [cioè di Dio]. La proprietà della sua natura è di essere comunicabile a tre [persone]: ma gli effetti non mostrano questa proprietà, perché non provengono da lui in quanto trino. Se si argomenta dagli effetti alle causem, si cade piuttosto nell'errore contrario, poiché in nessun effetto si trova una natura che non sia un solo supposito. La proprietà della sua [di Dio] natura, considerata in relazione a ciò che è esterno ad essa (ad extra) è di causare per libera scelta (contingenter); mentre all'opposto, la considerazione degli effetti induce in errore, come è evidente dall'opinione dei filosofi, che hanno sostenuto che il primo [cioè Dio] causa necessariamente. (Opus oxoniense, 1.I.i, ed. Wadding V.1, pp. 6, 17)